Русский Фольклор

1 июля — это макушка лета, Ярилин день издревле в русском народе считавшийся особым временем, так и говорили — «всем дням день», единственный день и неповторимый. По народному поверью, в первый день июля выез­жает из своего небесного дома Илья-пророк на трех конях: серебряном, золотом, бриллиантовом и начинает громыхать.

2 июля — Пчелиный день: «Рой роится, Зосима- Савватий веселится». Как известно, русские святые Зосима и Савватий являлись покровителями пчел. В этот день по чистой росистой траве и стар и млад выходили в луга, наблюдали за работой пчел, шли на пасеки, слушали рассказы мудрых русских пасечников, знающих, как растет трава, как цветут цветы, как собирается по многим цветам сладкий мед в соты.

3 июля — Мефодий-перепелятник. Считалось, что увидеть белого перепела — к счастью, а пестрого — на переменчивые деньки. Примета дня: если на Мефодия дождь, то он с перерывами будет идти 40 дней. С этого дня начинается подготовка к самому значительному празднику июля — Ивана Купалы.
Самая яркая пора лета, его разгар, говоря церков­ным языком, «преполовение». Наступает после летнего Солнцеворота, в самой нижней точке года-колеса на рождество св. Иоанна Предтечи, известного в русской традиции как Иван Купала.
Имя Купалы Иван — христианское, но сам он двойник Яриле, древнему языческому богу, олицетворявшему огонь, огневолхование. «Купала» происходит не от слова «купаться», как часто думают, а от слова «кипеть», но не просто от жары, а всей страстью своей, от любви. Латинское слово «купи­ло», от которого произошло имя бога любви Купи­дона, и Купала — однокоренные. В честь древнеславянского бога страстной любви жгли в ночь на Ива­на Купалу костры, совершали обряд очищения, прыгая через них. Прыгали, взявшись за руки, пара­ми — юноша и девушка. Считалось, если при прыжке через огонь их руки не разомкнутся, то они поженятся, будут дружны весь год до нового лета, новых купальских игрищ.

6 июля — начало купальских игрищ, день Аграфены Купальницы. С самого утра избы украша­ли венками из цветов и трав, тем самым заслоня­ясь от нечистой силы. Чертополохом и крапивой устилали порог своего дома. Из колючих растений и крапи­вы складывали кучи и прыгали через них, чтобы освободиться от сглазу и недугов. Топили бани и парились вениками из полыни, ивана-да-марьи, мяты пахучей. Аграфена Купальница травами изгоняла хворь и телесную нечистоту. Потом начинались купания всем селом, обязательно с особы­ми купальскими песнями. Вечером плели венки из цветов, готовились к ночным игрищам, чудесам и гаданиям, складывали высокие костры, добывали «живой огонь» трением двух дощечек. В ночь на Купалу начинались дива дивные. Ве­рили, что в Иванову ночь деревья движутся, пере­ходят с места на место, ведут между собой разго­воры. Все ведьмы, особенно зловредные, в эту ночь слетаются на Лысую гору (Ярилину плешь). Огненным цветом цветет волшебный цветок папорот­ника, охраняют его нечисть, ведьмы и болотницы. В ночь на Ивана Купалу жгли костры, а вокруг огня устраивали пляски, пели песни. Делали в старину волховские колеса, которые поджигали и спускали по крутому берегу реки в воду. Колеса эти были символом солнца, самого Купалы, русского года лета.
Не случайно Купалу топили в воде: он теснейшим образом связан с водной стихией. В ночь на Ивана Купалу совершали обряд купания в росе, а под утро снова всем миром купались в реке.

7 июля — весь день обливались водой (в детских играх это дошло и до наших дней). Купальская роса и вода смывали, по народному поверью, тоскукручину, освобождали от сглаза.
В Иванов день, как и в зимние Святки, девушки гадали о своем суженом. Из двенадцати трав спле­тали венки, зажигали лучину или свечу, прикреп­ляли к венку и пускали его по течению реки. Чем дольше горит лучина, тем дольше и любовь будет длиться, чем свободнее и быстрее плывет венок, тем удачнее сложится семейная жизнь.

9 июля — день Земляники, а по православному календарю — Тихвинской иконы божьей матери и Давида, прозванного Земляничником: «На Тихвинскую земляника-ягода поспевает, красных девок в лес зовет» — говорили в народе. Земляника — солнечная ягода, считалось, что в ней собирается дух земли и поэтому она целебна, особенно поздняя земляника, сохранившаяся к этому дню.
Ни свет ни заря шли на земляничную поляну, со­бирали земляничный лист, который заваривали в зимнее время как чай. Больше фантазии — и мож­но создать праздник чествования Земляники!

12 июля — Петров день, еще один русский празд­ник летнего Солнца. Солнце называли хозяином света и тени, оно олицетворяло связь золота, райского сада и плодов с Землею, с земным плодоношением.
В ночь на этот день искали цветущий Петров-крест, известное растение наших мест. Считалось, что корень его избавляет от напастей, открывает путь к счастью, к кладу. Утром встречали восход солнца, примечая: «На Петров день солнышко играет», т.е. то покажется, то спрячется, то поднимется вверх, то опустится вниз, а то и заблещет разными цветами — голубым, розовым и белым. Чтобы увидеть это ра­дужное чудо, проводили всю ночь в поле, «карауля солнце». Проспать восход солнца считалось грехом. Хотя в это время в разгаре была сенокосная пора, но в народе было принято до позднего вечера петь песни и качаться на качелях. Так чествовали солнце, призывая его животворящую силу. Понятно, что сам праздник начинался уже после возвращения с поко­са: «У мужика то и праздник, что Петров день» — говорит пословица.
Петровское солнце доводит до спелости хлеба, на­чинается страда: «С Петрова дня зорница хлеб зорит», «Петр с колосом, Илья с колобком», «Доставай косы и серпы к Петрову дню» и т.д.
Примета этого дня: если на Петра и Павла дождь, то жито уродится. Именно для того, чтобы помочь солнцу, и устраивались в древности веселые петровские гулянья с песнями, хороводами, качелями.
Июльские праздники издревле были соединены с напряженным трудом.

14 июля — летние Кузьминки, день православных бессребреников Космы и Демьяна. Христианские свя­тые Кузьма и Демьян покровительствовали покосу. Считалось, что они являются божьими кузнецами, по­могают людям отбивать и точить косы, осуществлять косьбу: «Коси, коса, пока роса, роса долой, и ты до­мой». Прямо на лугах всегда и начинался праздник. На покос женщины приносили крупу, после работы они ссыпа­ли ее в общий котел и варили кашу, чтобы всем собо­ром поесть из единого горшка, а значит, поделиться силой и разделить страдание страдного дня. К вечеру праздник продолжался в семьях, в домашних услови­ях. Свежие овощи, только что собранные с огорода и составляли основу праздничных кушаний. С присказкой «На дворе пусто, да на поле густо» выставляли хозяйки еду и звали святых: «Кузьма-Демьян, идите ести к нам!»

15 июля — чествовали древнюю славянскую бо­гиню Берегиню. Это красивое имя произошло от слова «берега» (реки), которые она оберегала вместе с селом. Девушки в этот день ткали для своих суженых особые полотенца-обереги, расшивая их узора­ми. Этот оберег хранил молодых воинов от бед. С при­нятием христианства день Берегини совпал с почитанием образа Пресвятой Богородицы, как стали ее звать в народе, — Петровая матка или Мать Сырая Богородица. Считалось, что полотенца, расшитые де­вушками, волшебным образом заключают в себе свя­той дух Богородицы. Вышивка была особой: знаки солнца, живительной воды и пр. Этим полотенцем отирали лица усталых косцов, считая, что божий свет проникает в них, снимая тяготу и восстанавливая для трудов праведных.

16 июля — Мокий, считался неблагоприятным днем.

18 июля — Афанасьев день, иначе — Наливы, на­ливался соком овес и по традиции всем миром сообща варили и ели овсяной кисель, а в ночь старики выво­дили детей смотреть, как наливается месяц, что, по древнему поверью, способствовало накоплению силы.

19 июля — Сысой-ходи по траве босой.

20 июля — день Фомы, требовалось поклониться «ржи-матушке».

25 июля — по народному календарю день Прокла, иначе — Великие Росы. В этот день следовало почитать росу, которая приобретала волшебные свойства.
Роса на Руси всегда считалась чем-то таинствен­ным. С росой связаны различные обряды и гадания, но это в другие дни, а 25 июля, считали в народе, роса целебна, особенно для врачевания глазных болезней. Росой умывались, протирали глаза, очища­ли тело от трудового пота. Представлялась та роса в образе некой сказочной полудевы-полуптицы, затаившейся в траве-мураве. Этот сказочный мир ныне доступен, пожалуй, лишь поэзии.