Русский Фольклор

В конце декабря, когда день начинает прибывать, отмечался праздник, преимущественно носивший название Коляды. 25 декабря, в день зимнего солнцеворота, колядующие наряжались медведем, козой, конем, ходили по домам и пели песни, так называемые «колядки», желая благополучия дому и собирая подаяние – пироги, караваи и сладости, в шутку суля при этом скупым бедность и разорение. Считалось, что пока народ колядует, нечистая сила неистовствует, похищая с неба месяц и звезды. Молодежь на Святки рядилась в одежды из мешковины и шкур животных, стремясь таким образом быть похожей на нечистую силу для того, чтобы черти их не узнали и не сделали какой-нибудь пакости. Праздник воплощал в себе переход солнца от зимы к лету, победу сил добра над силами зла. Чтобы помочь солнцу победить злых духов, люди жгли костры, пели песни и плясали вокруг них. В некоторых местах Коляда была известна под названием Авсеня, или Таусеня, что, как можно предположить, было производным от Ясень – по всей вероятности бывшим одним из имен солнца. Также во время Коляды было принято класть на стол рукоять плуга для того, чтобы кроты и мыши не портили нивы.

Древние славяне верили, что для умерших доступны все ощущения жизни, поэтому зима им представлялась временем ночи, мрака для душ праотцов, а весна – периодом пробуждения их к новой жизни. В праздник рождения солнца – Коляду, считалось, что мертвые встают из могил, и их души странствуют по земле, устрашая живых – время Святок и поныне считается временем странствования духов. Таким образом, во время празднования Коляды мы видим смесь культа солнца с культом умерших, что характерно и для других языческих праздников древней Руси.

Еще один праздник, сохранившийся до нашего времени, носил название мясопусты, а позднее был переименован в масленицу. Он отмечался в начале весны, но так как на это время приходится Великий пост, то после принятия христианства празднование было перенесено на неделю, ему предшествующую, и отчасти на Светлое Воскресенье.

Масленица – праздник в честь бога солнца Волоса. На отношение масленицы к солнцу указывает следующий ритуал: во время праздника было принято на огромных санях возить наряженного мужика, сидящего на колесе, расположенном на укрепленном на санях столбе, колесо же, как известно, у языческих народов было символом солнца. Также в масленицу устраивались кулачные бои, борьба, представления с участием медведей.

Традиционное масленичное блюдо – блины, имеют историю еще более давнюю, чем сам праздник. Предполагают, что первые кислые лепешки, наподобие блинов, начали печь еще в Древнем Египте 4-5 тыс. лет назад.

Также масленица являлась и поминальной неделей, и блины были атрибутом поминок. Первый блин отдавался нищим с тем, чтобы помянули усопших. В степных селениях первый блин клали на слуховое окно для душ родителей со словами: «ЧестнЫе наши родители, вот для вашей души блинок». Опару для блинов выходили готовить к речке или озеру вечером, когда появятся звезды, при этом призывая месяц выглянуть из окошка и подуть на опару. Это действо было тайной для всех домашних и посторонних.

С непотревоженной масленицы, т.е. с начала весны, люди посещают могилы усопших. Считается, что души покойников встают из могил и разделяют поминальную пищу с теми, кто ее принес.

Весну обыкновенно встречали на так называемых «красных горках», где водили хороводы, производили обряд заклинания весны, а в последний день масленицы сжигали соломенное чучело Мары – олицетворения зимы и смерти.

Третий праздник, известный под именем Ивана Купалы, т. к. происходил на Иванов день в честь божества лета и плодородия Купалы, отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Люди верили, что в этот день травы имеют чудодейственную силу, считалось, что только в ночь на Ивана Купала цветет папоротник и тот, кто найдет его, сможет понимать язык всех живых существ, рассказывали, что поверхность рек в этот день бывает подернута серебристым блеском, а деревья переходят с места на место и шумом ветвей разговаривают между собой. В этот день солнце выезжает из своего чертога на трех конях – золотом, серебряном и бриллиантовом, навстречу своему супругу – месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные искры.

В Иванов день в лесах зажигаются костры, необходимые для всяких ночных собраний, ночных игр, юноши и девушки, взявшись за руки, прыгали через огонь – прыгание через зажженные костры имело значение очищения.

На Ивана Купала повторялся обряд истребления соломенного чучела Мары – символа холода, смерти: его топили в воде.

В древности праздник Ивана Купалы, по всей вероятности, совпадал с празднеством Ярилы. Этот праздник поначалу отмечался 24 июня, однако, позднее его празднование во время поста было отменено и перенесено на день всех святых или на разговенье – на другой день праздника Петра и Павла.

Солнце, дающее жизнь всему существующему, должно было быть силой, возбуждающей естественные желания, поэтому праздник Ярилы считался самым подходящим временем для любовных ухаживаний, танцев, игрищ. «Ярилины игрища» были очень разгульными и, думается, именно их имел ввиду летописец, писав о сборищах между селами: сходились на игрища, на плясанье, на бесовские забавы, и там умыкали себе жен, кто с кем сходился. Другие источники также сообщают о «разнузданном характере» празднества, описывая гулянья с песнями и плясками, отмечая, что этих гуляний, кое-где называемых ярилками, люди ожидают как главное событие в году, одевают лучшее платье и предаются разврату. В конце праздника изготавливали деревянную куклу с нарочито увеличенными половыми органами, и с причитаниями хоронили на холме, на особом месте, называемом Ярилина плешь. Как видно, в празднике Ярилы также присутствует погребальный элемент, вероятно, в знак поворота лета на зиму.

На седьмой четверг после Пасхи праздновался Семик – праздник русалок или Семицкая (русальная) неделя. Три последних дня русальной недели и три первых дня Троицкой недели называются зелеными святками. Русальная неделя сопровождалась музыкой, плясками, девушки в это время плели венки, бросали их в реку и гадали по ним. Если венок потонет – быть беде, если поплывет куда-либо – к замужеству, а если останется на месте – сидеть еще в девках.

Праздник русалок находится в непосредственной связи с верой в то, что души умерших пробуждаются весной ото сна к новой жизни. Русалки – это не речные нимфы, как многие полагают, а души умерших, которые вышли насладиться пробуждающейся ото сна природой. Русалки появляются начиная от Страстного четверга и до Троицына дня живут в воде, а на берег выходят только поиграть.

У всех языческих народов вода – это путь в подземное царство мертвых, поэтому все русалки появляются из воды и живут в реках, а иногда их можно встретить возле колодцев. В Новгород-Северском (Черниговская область, Украина) есть родник Заручайская криница, впадающий в Десну. Существует поверье, что на рассвете в зеленую неделю, на срубе этой криницы сидят прекрасные девушки с русыми волосами, которые они расчесывают – криницы. Начиная от Троицына дня и до Петрова поста русалки жили уже на земле либо на деревьях – любимом месте пребывания душ умерших. По ночам они раскачиваются на ветвях, перекликаются между собой и водят хороводы с песнями и плясками. Конец Семицкой недели – Троицын день, был окончанием праздника русалок – в этот день русалки уже падали с деревьев.

Троицын день был у древних славян одним из самых светлых праздников. В этот день было принято убирать дома цветами и венками, а пол посыпать свежей травой. Девушки и дети шли в лес, плели венки, бросали их в воду и гадали о будущем. Купаться в Троицын день было нельзя – русалки утащат с собой на дно.

В первый понедельник Петрова поста проводился обряд провожания русалок в могилы. Вот как описывал это действо этнограф И. П. Сахаров в своей книге «Сказания русского народа». «Женщины снаряжали из соломы два чучела в виде женщин. Вечером выходили женщины и девицы на улицу, разделялись на две половины и тихими хороводами приближались к концу улиц. Здесь распевались попеременно хороводные песни. Во время пения хороводница с чучелою плясала. После песен игроки сближались. Здесь открывалась война. Соломенную чучелу, русалку, девицы принимали на свои руки для защиты, а женщины, стоя кругом их, нападали на другой хоровод или защищались сами от нападения. Бойцы из улицы переселялись на поле, где оканчивалось побоище растерзанием чучел и разбрасыванием соломы по полю. В это время девицы причитали похоронные завывания, а отчаянные [девицы], распустив косы, припадали к земле, как бы к могилам». Этот ритуал был направлен на то, чтобы отправить, в общем, враждебных по отношению к человеку русалок туда, откуда они пришли – в мир вечности, где они должны были пребывать весь следующий год – до следующего праздника русалок.

Прошла уже тысяча лет, как Русь приняла христианство, однако эти языческие празднества, впитав в себя многие христианские традиции, празднуются славянскими народами до сих пор и, думается, исчезнут еще очень нескоро…